轮回若是场无尽的牌局，但愿你永远不再发牌
如果有人发牌，
你还是可以接受那张牌，
不过要带着觉知和悲心去拿牌。
如此，
你就不会受缚于这场游戏。
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/ 01 /
“简单而复杂”
各位一定听过这个谜题:先有鸡还是先有蛋？这个谜题大概是对于“业”最生动的描绘。“业”是一个非常困难的主题。在我对佛教哲学和形而上学的数年研习中，我必须说，“业”这个课题是最困难的。而它之所以困难，有其理由。因为，人类的方法或工具用不了多久就会黔驴技穷——我们生活在某个特定范畴内，说着某种特定语言，使用的是一种非常局限的特定逻辑和测量工具，而这完全不足以估量超乎我们概念意想范畴的事物。
在此也一样，只要我们一谈到“超乎概念意想”，我们所谓客观的心，马上就会得出一个结论，认为我们在谈某种神秘、带有神话色彩的事物，或者是某种非常超自然的事物。但其实“业”毫不神秘，而且是明摆着非常简单的。
很不幸地，人们已经过于滥用“业”这个词；现在“业”是一个被严重染污的词语。身为佛教徒，每当人们谈论因果，每当人们使用“业”这个字的时候，我就感到浑身不自在。
“业”还有着因为不同哲学体系而带来的复杂性——有耆那教、印度教，当然还有佛教；然后似乎还有对“业”的现代式解读，就是一种大杂烩型的解读。
尽管如此，现在“业”已进入英语词典，在某些地区甚至已经俨然成为一个英文用语。
/ 02 /
“道德只是方法，智慧才是目的”
当我们谈论业，我们谈论因果的时候，无法忽视的一大内容就是：我们必须谈论主体——即感知者、认知这些的人、能知者、受用者、产生作用者；可以说，就是经历这些，积聚这些因和经验果的某个人。所以我们现在在谈的是一种认知。若无认知或能知者，就没有业。于是，我们自然会谈到心。所以当我们谈到业的时候，就谈到了心。而当我们谈到心、因、果之时，不可避免地，就必须谈论善恶，这就更复杂了。
善与恶——这要如何衡量？你怎么知道某件事是恶?你怎么知道某件事是善？当然，一般我们会说杀人是恶业，给很需要茶的人一杯茶是善业，诸如此类的，但那不过是简单的一概而论。追根究底地探讨何为善恶，如何定义什么是善、什么是恶，那也是研究“业”的一部分。
所以，如果我们谈论心、因、果、善恶，那么自然地，身为人类，我们便是在谈论善缘和恶缘，或乐境和苦境。这对佛教徒而言相当重要，因为佛教徒，尤其在大乘佛教中，我们不谈论一个外在的、本具的地狱道和天堂。我们不相信有地狱，也不相信有天堂，但我们相信有极乐的体验，我们也相信有痛苦的体验——当然这是在相对层面而言，这些可被假名安立为天道的体验、地狱的体验。
但在开始讲述这些之前，我想先指出这一点:如果你问“佛教徒应该做些什么？佛教徒的职责是什么？佛教徒的职责是避免恶业、施行善业吗？那是佛教追随者的职责吗？”绝对不是！
你必须把这点写下来：绝对不是如此。身为佛教徒，当然你不应该做坏事，但是避恶行善并非你的究竟目标或究竟修行。
那么目标应该是什么呢？身为佛教徒，你的目标是善业与恶业都要超越。这是印度最伟大的哲学家之一，月称大师所说的话:“愚者作恶下地狱，愚者行善上天堂；唯有智者超越善恶而获得解脱。”我想要先告诉各位这些。
我们谈到因、果、行为、能知者之后，接着我们谈到善与恶，谈到苦与乐的体验，于是不可避免地，我们就必须谈论伦理道德。这就是为何我们经常在日常对话中听到:“身为佛教徒，你不应这么做，这是恶业。”“你不应油煎某人的腿，那是恶业！”诸如此类的话。所以，存在着某种道德观——你不该这么做、你应该那么做；你应该只吃草叶，因为那不会伤害众生。于是我们会谈到道德。不过在座有些人可能已经猜到：在佛教中，道德是次要的，智慧才是首要的。道德是方法，而智慧才是目的。
/ 03 /
“自由意志存在吗？”
假设有一名强奸犯强奸了某人，那么问题是：该强奸犯有自由意志吗？还是因为他过去的业行和业果，所以他“必须”强奸？就像11点之后，无论如何，就必定是12点了。所以我们谈论业，我们谈论因、缘、果，那么强奸犯呢？他有自由意志吗？抑或他是受到自己的业力所迫？此外，受害者是否应该努力寻求正义，尝试纠正问题？还是受害者只应将此归咎于自己，认为说：“我现在会被强奸，这是我的宿业使然，仅此而已。”
还有许多其他问题，譬如，“什么是可转让的业？”像是，“请祝我好运，你能为我祈祷吗？”“你能否在新加坡的那一边放生一些鱼，以便这边的新加坡人获得加持？”这种可转让的业果又是什么？会有这类的问题。
/ 04 /
“打牌时，请带着你的觉知与悲心”
如同我在一开始就说的，业是最难教导或学习的内容，极其困难。原因在于，它承诺了某种工具，它具有某种定律，它有特定的游戏规则，但过没多久，这游戏规则便无法将游戏玩完，因为有个非常重要的问题：第一个因是什么？第一个因是谁？佛教徒相信有第一因的存在吗？不相信。佛教徒没有创世纪(起源)的概念。
我给大家举玩牌作为例子。我不太擅长玩牌，所以不知道这个例子举得对不对。当你玩牌的时候，你会发牌，对吧？你发牌给不同的玩家。在一定程度上，你可以掌控怎么处理自己手中的牌。除此之外，别的都不是你能控制的。那么佛教徒在这里试图做些什么呢？佛教徒试图尽量不发牌，如果有人要发牌给你，则学会拒绝。这样你甚至不必玩这个游戏。那样的控制，据信是我们应该拥有的。但我们的现况是，手里已有上千张牌了，所以并不那么容易。
这里也一样，我必须做更仔细地说明。如果有人发牌，你还是可以接受那张牌，不过要带着觉知和悲心去拿牌。这么一来，你就不会受缚于这场游戏。若不受缚于游戏，你便安然无事。在这种情况下，业就毫无力量。
但对我们来说，在玩游戏的时候，开始可能是个游戏，然而你会逐渐陷入其中，永无止尽，没完没了，月复一月，年复一年。而这会发展成习气，基本上就是上瘾了。
业非常令人上瘾，非常令人沉迷其中。我说的是各式各样、无限数量的瘾，而不是烟瘾、酒瘾之类幼儿园级别的瘾。有极为众多不可思议的瘾。其中一些瘾可能看似无辜，例如对日本文具的瘾，但可能正是这个貌似无辜的瘾，引你陷入真正的、更严峻的问题——我们永远不得而知。
·现场互动·
Q:
仁波切，我实在非常喜欢您那个玩牌的譬喻，我想请您做些说明。您说我们发牌，并且在一定程度上，我们能掌控手中的牌。那是唯一我们能掌控的，因为我们不知牌里有什么。然后您说“佛教徒努力不发牌”，那是什么意思？
A:
首先，非常简单地讲，就是完全不去玩这个游戏。你玩这个游戏的唯一原因，是出于悲心和正知。就有点像是身为母亲，你会积极地和孩子一起建沙堡，同时你又完全知道，这沙堡不是真的，然后到了晚上，你便说:“我们回家吧。”无论这个沙堡有多美，你都能够对这个巨大的沙堡不执着。但白天你会玩这游戏，因为你需要娱乐，需要吸引这孩子、教育这孩子，因为各种其他原因的缘故。而悲心和正知是让你去玩这个游戏的唯一理由。除此之外，你发愿并且努力，让自己永远都不玩这个游戏。那就是我的意思。
Q:
关于您说的“活在当下”这个观念，我是个在家居士，会花很多时间担忧明天，甚至担忧十年、二十年以后的事情。所以这个活在当下的观念，是为了让自己知足的一种方便吗？还是说，活在当下是以一种拒绝思考未来的鸵鸟心态在生活？
A:
这实在取决于你的目标，要看你的目标是什么。你如何定义满足、成功和目标，极大程度上是视这些而定。因为如果你的目标是要在华尔街或乌节路之类的地方获得成功，那么我可以告诉你，安住当下是最浪费时间、最无用的事。
当然，现在度假村都在教人禅修，但那些禅修只是度假村式的禅修，基本上是为了让人在星期一来临时更有活力，他们才能一如既往地穷凶恶极，甚至对自己和他人都更加凶狠和具破坏性。
但如果你的目标有别于此，那就不同了。这真的取决于你的目标为何。不过，这是很有价值的问题。
很多非常有野心的父母都会试图保护自己的孩子，不让孩子去各种寺庙或禅修中心，他们对这个安住当下会非常担忧，觉得“实在是浪费时间，什么也不做!”确实如此，真的是什么也不做，连卡路里都没有燃烧，就只是坐着。
Q:
您好，仁波切。我想进一步了解您先前说的内容。您说，有时也可以这样讨论因果:我们是否有自由意志来决定因？还有我们自身就是外缘中的其中一个因。那么我们到底是否有自由意志？如您之前提到播下花种的例子，我们是否具有自由意志能在一开始时就决定自己要播种？还是说，努力获得自由意志就是佛教徒的究竟目标？
A:
这是个非常大的议题，因为现在我们谈到了一个所谓“我”的概念。我们必须另外找出像这样的两三个小时，才能好好讨论。但让我这么告诉你，首先我会说，在某种程度上，自由意志以及宿命论，这两者都是被接受的。如同玩牌，记得吗？早先你有不玩牌的选择，但你没做那个选择，你选择要玩牌，因此现在有人发牌给你，你就和手中的三张牌困在一起，于是你必须就此放手一搏。你有自由意志，可以任意处理自己拿到的牌，你能随心所欲地打自己手中的牌；但是除此之外，你没有自由意志可言。所以自由意志与宿命论，两者皆正确。这是我首先要告诉你的。
但就究竟层面而言，这里就是应该介绍佛教的无我观念之处。因为谈自由意志或宿命论的时候，我们自然就会谈到“我”——意志的拥有者。那又是谁呢？就是在这里，佛教徒会解构有关“我”的整个观念或想法。所以你不但没有“自由”，也没有“意志”。当你既没有“自由”也没有“意志”的时候，你就终于解脱了。
Q:
如果我不相信业，并且不相信福德、不相信回向，生活就会比较容易——就解脱而言，会比较容易？
A:
如果你是彻底不相信，那么答案是“是的”。但我认为，你连一点点的彻底不相信能力都没有，因为只要有粒粉刺在某处冒出，你就会冲去药房，试图消灭它。所以，很难做到不相信。
这就是我们的上师经常说的:其实最容易做的，就是什么都不相信。那本是最容易的，但现在却不可能了。因为我们已经相信几件事情了，而这正是问题所在。所以还不如彻底、完全地相信。
无论如何，我们人类唯一懂得如何做的，就是相信。不论你是科学家、哲学家，还是政治家，信念是我们唯一拥有的东西。除此之外，我们还拥有什么？什么都没有！正是信念造就了文化、传统、数学，造就了一切！这世上唯有信念一物。
必定有一个原因，令你坚决不相信。而你正相信着那个令你不信的原因，那也是一种信念。
🎤宗萨仁波切 📍新加坡国立大学 📆2014年3月28日
※注：文章转载自正见-网站《相信因果业力》，有删减，所有标题均为编者自拟添加
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