你的“心痛”来自哪里？

十项所知：

即佛教徒必须要了解和知道的十个问题。

这个观念，决定了我们对待世界、面对物质的态度。

在西方几千年的历史中，唯心主义与唯物主义，都分别对物质与宇宙有着不同的解读， 固执己见、争论不休。但佛陀却认为，世界既有物质的成分，也有精神的成分。外面的世界既不是唯物，也不是唯心，而是一种幻觉。并劝告他们说：别吵啦，没有什么好吵的，都是一种错觉而已，根本就不存在什么唯心唯物。

也许刚刚进入佛门的人很难理解：外面的一切如此真实，怎么可能是幻觉呢？佛教会不会把我们带到另一个玄乎其玄的世界，让我们离开正常人的生活，去过一种不食人间烟火的生活呢？

不，这样的担忧完全大可不必。佛教不会让我们离开现有的生活，只是让我们改变对世界的态度，就是要知道，我们今天所生活的世界，是一个庞大的虚幻世界。

很多人因为不了解佛法，更没有深入学习佛法，所以对佛教有很多误解。一听说佛教讲无我、空性，就理解为一无所有，认为佛教否定现实生活中自我的存在，否定世界的存在。其实，佛陀从不会否定感官世界中自我假象的存在。

有很多人一听禅宗里讲放下，就误认为什么都不能执著，都要放下，包括家庭、物质、烧香、拜佛、念经、磕头都要放下。又有一些人又走入另一个极端，什么都不愿意放下，只知道以功利的心态去烧香、拜佛，祈求佛的保佑，这两种极端的观念，都是不对的。

虽然最后成佛的时候，要放下一切。目前我们不可或缺的一切，都会被更好的东西所替代。但这只是将来的事情，目前我们需要放下的，是杀盗淫妄等罪业，是对其他众生有害的行为，却不能放下闻思修，不能放下对解脱的追求。

对字面词句的误解，往往会导致一系列的问题。有些人一看到“欲望是发展的动力”这句话，就认为不能控制欲望，一定要让欲望引领世界。但目前的事实是，很多人已经被欲望的绳索缠裹得气喘吁吁甚至奄奄一息，缺乏智慧的欲望无限膨胀，已经让人类南辕北辙，奔往另一个方向。

佛教徒并不是穷人的代名词，更不一定要过艰苦的日子。闻思修、戒定慧、智慧和慈悲，才是佛教徒的标准。

在没有开悟的时候，世界非常真实。此时的我们不可能放下欲望，但一定要尊重因果，该有的欲望要有，不该有的欲望绝不能有。如果不尊重因果规律，一定会感受痛苦。

但从更高的层次来讲，就像六祖惠能大师讲的“本来无一物”，世上的任何东西都从来不存在。就像梦中赚了一百万，又输了一百万，赚钱的时候欢喜若狂，输钱的时候痛苦万状。但这大喜大悲的一切，都从来不存在，一切都是幻觉。

不要过度执著世间的一切，要知道世界是虚幻的。因为我们的感官出了问题，才会认为它是真实的。

所谓的精神，包括我们的眼耳鼻舌身感知到光、声波等等的感受，以及我们的第六意识所作出的判断、思维，以及最深层次的意识。

比如，在深度昏迷的时候，虽然眼耳鼻舌身意层面的精神都不存在了，但有一个最基本的深度精神，却不会离开我们的身体，所以这时候身体不叫尸体。当我们死亡的时候，连最深层次的精神也走了，这时候我们的身体就被称为尸体。生死，就是以精神的是否存在来区别的。

佛陀告诉我们，精神也是虚幻的、无我的。尽管在不思考、不观察的时候，有一个自我的感觉。我们从小到大，也已经默认了自我的存在。但如果去观察，却找不到所谓的“我”。

虽然我们会说，“我的头、我的手、我的腿、我的心脏、我的肺、我的大脑、我的精神……”但这些都只是“我”所拥有的，“我”自己究竟是什么呢？

尽管有些时候，我们头疼的时候会说“我疼”，心脏疼和手疼的时候，也会说“我很疼”，但这只是把头、心脏、手当作了“我”而已。

这样一观察，会发现“我”的存在有漏洞。但自古以来，我们却习惯于这种约定俗成，任何人都不会去想“我”是否存在这个问题。

佛陀却告诉我们，如果不想出离轮回，不想挣脱六道的藩篱，就不要观察，当作有一个“我”的存在，然后尽量断恶行善。你现在所拥有的一切，是你自己过去福德的果报，你有权利享受这一切，只是不要忘记继续创造这样的美好幸福。这在佛教里面，叫作人天乘。

有些人说，我不想成佛，不想往生西方极乐世界，不想成为阿罗汉，不想离开轮回，只想生生世世都过上幸福的日子。这种人，就可以修学人天乘。

如果不满足于现状，一定要知道“我”为什么要生老病死，“我”为什么生生世世都在轮回中流转等等，就可以设法突破陈旧的固有观念，找到最终究竟的答案——空性，并为之奋斗不懈。

无论好的念头，不好的念头，都是从因缘而产生。凡是有因有缘而产生的，都是短暂且变化无常的。

我们不要以为：自己今天找到了一个对世界、对自我最准确的价值观与定义，这是人类对世界的顶尖认知，它永远都不会被淘汰。

其实，今天自以为是的心念，总有一天会遭到自己的否定。人类就是这样不断建立，又不断打破。当有一天我们脱离了感官的窠臼，用另一种方法去感知世界的时候，我们的所有价值观都将退出历史的舞台。

比如，当人类还没有显微镜的时候，我们会认为，砖头、楼房、石头等物体是静止的。当人类拥有显微镜以后，过去的判断已经落伍。在修行的过程中，随着心灵的提升，我们的感官也会不断进步。佛教不追求神通，但禅定好的修行人，却能改变眼睛的结构，能看到平常人看不到的东西，这叫作天眼。

我们今天的很多观念，都是愚昧无知的。佛教讲这些的目的，不仅仅是让我们学会一种知识，而是让我们通过这些知识与方法，来减少乃至最终消灭我们的烦恼与痛苦。

佛教认为，精神上的痛苦，来自于自己的愚昧；从长远的角度来讲，肉体之苦的源头也是愚昧。因为我们把所有东西都看得非常真实，故而会紧抓不放，深执不渝。其后果就是，越是让我们执著的事物或人，越会给我们带来痛苦。

这些痛苦，不是来源于事物或人本身，而是来源于我们的心态。佛教讲“境随心转”，最简单的解释就是，当我们心情很好的时候，会看到每一个人都很可爱，每一个地方都很美好。哪怕是陌生人，也可以莫名其妙地给自己带来快乐的感受。这时候就算发生一些违缘，也不会给自己带来创伤；反之，当我们不开心的时候，则即使自己最爱的亲朋好友也不能给我们带来幸福快乐，每一个人都很可恶、很可憎，都让自己心生不快。哪怕别人没有说自己，也会认为别人在说自己的坏话。别人无心的一句话或一个动作，都认为是在讽刺和侮辱自己。多疑、猜忌、怨恨、不满，这都与自己的心态有关。

当我们深深体会到幸福不在外面，就在自己的内心，并掌握了寻找幸福的方式以后，无论贫富贵贱，无论顺逆盛衰，都不会动摇内心的轻松自在、自由逍遥。有了这种内在的自由以后，即使被关在监狱里，也开开心心、快快乐乐。这，才是真正永久的幸福。

佛陀的人生哲理，可以运用于我们的生活、工作等任何地方，这就是佛法融入生活。其前提，就是长期的打坐修行，训练我们现在这颗不自在的心。

如果内心不自在，则哪怕是拥有几百亿、几千亿身价的全球首富，也是怨气重重、焦虑不安。即使在走到生命尽头，咽下最后一口气的时候，也是怀着对世界的强烈不满与抱怨，甚至是在刻骨的仇恨中告别这个世界的。

佛教经常提醒我们，学佛、信佛，有机会追求永久幸福与内在自由的生命来之不易，我们不能当一个享乐主义者，不能沉迷在眼前一点点的幸福当中。如果不懂得珍惜和感恩，傲慢心就会无限膨胀，贡高我慢、自以为是，继而开始侮辱、诽谤其他人，这是让福报迅速下降的不智之举。一方面不去创造新的幸福因素，同时又迅速地消耗着过去的幸福因素，等待我们的，必然是一片黑暗。

To Be Continue