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回复“血脉论”

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“此心微妙难见”，心的本性虽然在每一个人的心里，永远都没有离开。杀盗淫妄，再糟糕的、再恶的人，也跟其他人的心的本性是一样的。造业或者是行恶，只是在外表，因为善恶都在这个层面上；最深的层面，是没有善恶的分别。所以再坏的人和再好的人，从心的本性上讲都是一样。

好和坏都不在心的本性上，不可能在这么深的层次上。从表面上看当然有好有坏，但是好和坏的最深处都是光明。“此心微妙难见”，虽然所有好人坏人的心的本性都是这样，但是没有这么容易发现，发现了就是明心见性、证悟了。

“此心不同色心”，“色”就是物质；“心”，这个地方是意识，世俗的心，我们心里在想什么，自己非常清楚，但是心的本性跟它不一样。世俗的心有各种各样的情绪、各种各样的烦恼，我们自己往里一观察，就知道现在我在想什么、开心不开心等等。但是心的本性很微妙，不是我们一观察马上就可以发现的，没有那么容易。

然后“此心是人皆欲得见”，“人”是修行人的意思。所有的修行人都特别特别想看到自己心的本性。“于此光明中，运手动足者，如恒河沙”，“此”指前一句中的心，“此光明”即是光明的心。动手、动脚、动嘴还有动心，所有的运动实际上都没离开这个心的本性光明，从来都没有离开过，就在这个光明的心当中。做各种各样动作的众生，多如恒河沙数，实际上就是指所有六道轮回的众生。比如说地狱众生、饿鬼众生，它们在受苦的时候，也没有离开过心的光明。

因为自己的无明把心的本性遮挡了，没有发觉自己有一个这样的心的本性。实际上无边无际的众生，他们的所有的言行举止，好的方面，比如说利益众生、帮助众生、行善；坏的方面，比如说杀、盗等等，都离不开心的本性，心的本性永远都是这样。

虽然这么多的众生，都在光明的心当中运动、吃喝玩乐、行走坐卧，但是如果问他们，知不知道你的心的本性是什么呢？那他们会怎么回答呢？“及于问著，总道不得”，没有一个人能够回答，都说不知道。“总道不得”，得不到答案。

这个时候他们像什么呢？“犹如木人相似”，这些人都像木头人一样的。在世俗方面他们非常聪明，问什么，他们都能够回答，问一个可以回答三个、回答十个。但如果一问到自己的心的本性，像爱因斯坦这样最聪明的人，也不知道他的心的本性是什么样。所以，他们都会说不知道，或者什么都不说，像木头人一样。因为他不知道怎么说，从来都不知道自己心是什么样。

“总是自己受用，因何不识”？心的本性，实际上自己每天都在用，每一天的各种各样的念头、各种各样的运动，都离不开光明，这个叫作受用。但他们为什么答不出来呢？

 “佛言一切众生，尽是迷人”。所有众生都是迷茫的，因为有无明。“因此作业，堕生死河”，所有众生都是这样，“欲出还没”想出来的时候，又回到轮回当中了。“只为不见性”为什么大家都像个木头人一样，回答不出来呢？因为没有开悟，所以谁都不知道。全世界七十亿人口当中，除了少数证悟的人以外，大家都不知道。

其他东西，他们知道的特别特别多，掌握了非常非常多的知识，但就是不知道自己心的本性，所以在生死轮回当中，永远都不能解脱。由于他们的知识和技术，又造了更多的罪业，这个罪业让他们再度回到轮回中。想出轮回也没办法出来，为什么呢？因为没有见到自己的心的本性，没有证悟。

“众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者”，如果众生不迷的话，为什么我们问心的本性是什么，没有一个人能够回答呢？就是因为众生迷茫无知。

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