抉择六入 | 如果有人说想见我的话—— | 《楞严经》28导读
精彩摘录
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我们有时候观察心的时候，心不在外，心不在内，也不在中间。也是一样的。我们的这个见的话——其实这个道理还是很深的，我觉得很多人是应该很受益的，我们平时从无始以来觉得：“我已经见到了什么什么”，“希望我见到什么”，包括你喜欢的人也好，你喜欢的这种环境也好，或者说是包括我们明心见性也好，有一个实有的东西。
阿难也是这样的，他很想有个见的东西。但是佛陀给他讲，你可以在名言当中说是有一种见，但是这种见的话，确实是见不在外，也不在内，也不在中间。就像学《入行论》的时候也是观察我们真正的识，外面也不在，里面也不在，中间也不在。我们不说是密法和大圆满，就依靠这个显宗自己的观点的话，所谓的我们每天说：“我见你”，“我想见到你”，或者是“我要见见”什么什么的，但是真正有智慧的人来观察的时候，它这个见不在外、不在内、不在中间。就是这么一个道理。
所以以后你们如果有些人说：“上师，我想见你”的话，那就说明你这个《楞严经》学得一点都不好。因为见的话，从明暗当中来的呢？从根来的？还是从中间来的？如果这三者当中你说不出来的话，那你见什么？见者是谁呀？见境是谁呀？那这样的话，你完全是一个胡说八道。所以如果有人说要见我的话，我说：“你就看《楞严经》去。”如果成立见的话，那我同意，除此之外的话，不存在。
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以前我们一直认为是我眼睛看见什么东西，但你这样一观察的话，你眼睛看见的时候，对境来看见的，还是眼根来看见，或者是空中看见？刚才前面，对境的话，明暗都不能（看见）；然后根的话也不能，那中间这个空中更不能。这样的话，我们在迷乱现象当中“我看到”什么什么“想看到”什么什么，但实际上真的也是特别的迷茫。
众生都是这样的，所说的这些语言，为什么是语言当断的原因也是这样的。你真的去观察的时候，这并不是因为我们有信仰的原因，我们要听释迦牟尼佛的话，或者是我们听善知识的话，不是这样的。用他这样一种细微的，具有逻辑性的智慧去观察的时候，我们可以跟任何一个科学家或者说是哲学家说：“你说有没有看的东西？”你说：“当然有，我看得到你。”“那你看得到的话，你分析一下你用眼睛看的，还是对境看的，还是是中间看的？”你这样一分析的时候，对方也许是哑口无言的。如果他举出了更多的理论的话都是很好的，但是可能很难吧。
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确实《楞严经》的这种推理，我们一般这样学的时候，有时候也不是很好懂。但是世间人有时候是依靠自己的这种智慧，他们有些也是看了。我那天看了一个短视频，说是他通过一夜读《楞严经》，他可能自己以前不一定有信仰，但有些有智慧的人，他自己好像也应该可以的。这个时间很短，给大家看一个短视频，看看人家学《楞严经》跟你有没有相同的。
短视频文字：
2007年4月下旬，那个日期是4月25号，那天我读《楞严经》，晚上我读《楞严经》的时候，那一天晚上，后来我缓过神儿来的时候，凌晨4点，天快亮了。读了一晚上，我读完之后，为什么，为什么那个书那么吸引我呢？我跟同志们讲，因为我是学哲学的，那些杂七杂八的，没有逻辑，有时候不大能接受。但是我原来对佛教的看法，我跟你们说了，我其实并不了解中国，但是那个书一下子把我带进去了，为什么？它有全世界最严格的逻辑和学术的依据，一环紧扣一环把我带进去，带完之后，给同志们报告，那一晚上接受的学术训练，比我读西方哲学那几年的博士训练不知道要强多少倍。
那个早晨，合上书的时候，给同志们讲，康德，浮云尔；黑格尔，大概都没有跟我对话的资格，不乱说。如果你有西方学校的，我专门给你做黑格尔的报告。
哎呀，我一下子就意识到了，这个感觉给我强烈的冲击。冲击是什么？看孔子的话，孔子登东山而小鲁，你登上东山，鲁国就小了？为什么呢？八九百里一看，鲁国小了；可是你登上泰山，孔子讲登泰山而小天下。我给诸位说，学术的研究就像登山，如果说康德是一座两千米的山，如果同志们有登山的经历，两千米的山大家知道，那就得气喘吁吁，有道理吧？可是我告诉你，孔子是五千米的高山，老子是七千米的高山，佛陀是地球上最高的——喜马拉雅山。
所以我读了《楞严经》以后，当我登过八千八百多米的那个世界上最高峰的山之后，我再回过来再想两千米的山，一下子就知道了。我跟同志们讲，这个感觉对我的冲击非常大。
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这样一来的话，我们经常说万法如虚空，包括我们今天的见到的、听到的、还有嗅到的，这些都没有的话（明天还有后面这三个也没有的话），我们就不会天天都是想好吃的东西，想好听的音乐，想好看的东西等等。如果真的是利根者的话，通过这种方式来知道：“哦，原来佛陀说无眼耳鼻舌身的话，原因是这样的。”原来只说“无眼耳鼻舌身”，怎么眼睛、耳朵、鼻子会没有啊？我有啊，你看我大大的鼻子，眼睛也是不大不小的，舌头也是长长的，什么什么。但实际上佛陀并不是说连这一点都不存在，不是这个意思。因此在这里就是讲到这么一个道理。
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