若想真实生起正念，不能一天两天、一个月两个月，而是要恒常地恭恭敬敬以三种方式来依止上师。当然，这里的上师，按照有些论典里的解释方法，就是能开示大乘、具菩萨戒、有正知正念、精通一切大乘教义的善知识。首先要依止这样的上师，依止的时间越长越好，有些论典里说是十二年，有些说是十年以上，不管怎么样，一两天的依止肯定得不到很大的利益。

这里的“堪布”是指亲教师，也就是小乘当中传沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒或者居士戒的传戒师。那么上师也好，传戒的轨范师、亲教师也好，他们能赐予教言，让我们明辨取舍的道理。

作为一个上师，如果他获得了成就，那不管通过什么方式，都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就，弟子整天为他提水、做饭、开车，身口意每天都是为他做事情，虽然这样依止上师也非常好，但对弟子的相续有没有解脱的利益呢？这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有，但最关键的，一旦上师离开，弟子的相续中没有一定的教授和窍诀，遇到烦恼时无法转为道用，那在临死的时候，以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到过一些人，依止上师已经五年了，一直为上师做事情，上师也不提倡让他学什么知识、修一些法，上师和弟子之间从来没有吵过架，关系倒是非常好。但这种关系跟佛教中的依止有没有一些差距呢？希望大家也观察一下。

作为一个修行人，尤其是学习大乘佛法的人，最关键的是什么？就是要依止一位具有善巧方便、精通显密经续的上师，上师也要通过方便方法经常为弟子开示，这一点极为重要。同时，自己对上师还应该有畏惧心、恭敬心，这样的有缘者相续中恒常能生起正念，不会失去。

如果对上师没有畏惧心，有时候依止的时间太长了，就把上师看作普通人对待，或是当作自己的好朋友、领导、主管负责人。以这种方式来看待上师，当然也有一定的好处，但一般来讲，真正有信心的弟子，对上师越是恭敬，自然就会越害怕。毕竟我们身口意的所有功德全部依靠上师而获得，不管从功德、威德、悲心、智慧哪方面来讲，弟子都不可能超越上师，所以没理由不恭敬。另一方面，仅仅是恭敬也不行，对上师还要有惧怕之心，害怕上师不高兴，害怕得罪上师，害怕上师不摄受自己、舍弃自己……有许多方面的顾虑，若能如此，功德依靠这种敬畏心便会产生。佛陀在《般若经》中也说：“佛法皆依善知识，功德胜主佛所说。”所以唯有依靠善知识，才能通达一切佛法，这是佛陀所开示的，千真万确、没有任何怀疑！

现在大城市里面的人，由于生活和工作的关系，长期呆在上师身边的机会不一定有，而上师经常在城市里给大家讲经说法，这样的情况也为数不多。既然条件不允许，那该怎么样依止上师呢？其实现代科技非常发达，许多上师都通过各种媒体来传讲佛法，尽管上师不在你身边，但只要自己有信心、有恭敬心，依靠这种方式获得教言开示，我想应该没有多大的差别。

因此，要想生起正念，外在条件就是不能离开上师，在依止上师的过程中，千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得：“我可以离开上师了，现在我该学的已经学了，该知道的也都知道了，到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育，凡夫的心很容易被外境所转，以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持，也有一些直接的开示，对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师，也不要觉得“那个弟子会不高兴，不能说他啊”，这种想法也没有必要。

以前华智仁波切讲过一个故事：在聂塘地方有位非常了不起的法师，他戒律清净、行为如法。有一天下午他在转佛塔时，顺便到一位沙弥家里，当时沙弥正准备吃饭，看到法师来了非常害怕（因为沙弥要过午不食），假装把糌粑做成一个神馐 ，然后供养护法神。法师马上察觉到了，显出很不高兴的样子就回去了。第二次他又来了，这时沙弥正在大口地吃，没有来得及藏，法师又显得非常不高兴，就回去了。后来那位沙弥有点不安，觉得自己前段时间骗了上师，今天运气不好，上师又来了，这怎么办呢？他马上到上师那里，准备去看一下。当他悄悄来到上师门口，发现上师正在为他哭（以前大德们持戒相当清净）。沙弥见后非常后悔，觉得上师为自己这样操心，非常不好意思。于是进去在上师面前忏悔发愿，后来他也成了一名德高望重的大德，在历史上非常出名。这个公案可以说明，有些上师调化弟子不一定要用说，通过他的表情和某些表示，也可以让你不如法的行为有一定的约束。所以我们要想生起正念，千万不能离开上师！ 

—恭摘自索达吉堪布《入行论广解》